Wenn Christen keine mehr sind

Mit dem Pfingstfest 2004 jährt sich zum 70. Mal das wichtigste Ereignis in der Geschichte des deutschen Protestantismus seit der Reformation: Vom 29.-31. Mai 1934 tagte in Barmen die erste Bekenntnissynode der Deutschen Evangelischen Kirche, an deren Ende die Barmer Theologische Erklärung verabschiedet wurde. Sie gilt als Gründungsdokument der Bekennenden Kirche, des institutionalisierten Widerstands eines kleinen, aber geschichtlich eindrucksvollen Teils evangelischer Christen in Deutschland gegen den Nationalsozialismus. Zum ersten Mal, seit sich die Protestanten in Lutheraner und Calvinisten gespalten hatten, sprachen sie hier, nach über 400 Jahren, wieder mit einer Stimme.Anlass dieser Erklärung war die Politik der "Reichskirchenregierung", an deren Spitze Hitlers Bevollmächtigter Ludwig Müller stand, Vertreter jener Bewegung der "Deutschen Christen", die sich von Anfang an mit den Nationalsozialisten gemein gemacht hatten. Bei der Großkundgebung des Gaues Großberlin im Sportpalast hatten die Deutschen Christen am 13. November 1933 die Welt wissen lassen, was sie wollten: die Durchsetzung des Arierparagrafen in den Landeskirchen, die Trennung von judenchristlicher und deutscher Volkskirche, die Reinigung des Christentums von allem "Jüdischen", also die Trennung vom Alten Testament und die Entjudaisierung der Christus-Gestalt. Im März 1934 formulierten die Deutschen Christen ihre Deutung der Weltgeschichte als Heilsgeschehen noch klarer: "In Hitler ist die Zeit erfüllt für das deutsche Volk. Denn durch Hitler ist Christus, Gott der Helfer und Erlöser, unter uns mächtig geworden".Gegen diese politische Theologie stellte die Barmer Erklärung (im wesentlichen von Karl Barth und Hans Asmussen verfasst) sechs Thesen auf, in deren Zentrum das Festhalten an der Bibel und den Bekenntnissen der Reformation stehen. Außerhalb der Bibel gebe es keine Quellen der Offenbarung, die von der Kirche Anerkennung verlangen dürften. Die Kirche kenne keinen anderen Herrn und Führer als Jesus Christus und müsse ihre Botschaft auch nicht "dem Wechsel der jeweils herrschenden weltanschaulichen und politischen Überzeugungen überlassen". Der Staat könne niemals "die einzige und totale Ordnung des menschlichen Lebens" und die Kirche nicht "zu einem Organ des Staates" werden.So einmütig diese Erklärung auf der Barmer Synode angenommen wurde, so umstritten ist sie heute. Ihr Text findet sich zwar in jedem Evangelischen Gesangbuch, aber den Bekenntnisstatus genießt sie nur in den wenigsten Landeskirchen. Die Evangelische Kirche in Deutschland (EKD) tut sich schwer mit dem Erbe von Barmen. Gewiss, man würdigt die aufrechten Streiter der Bekennenden Kirche, Karl Barth, Martin Niemöller, Dietrich Bonhoeffer. Man begreift die Barmer Erklärung als großes geschichtliches Dokument. Aber einen Auftrag für die Gegenwart mag man darin ungern sehen.Indes haben bereits Barth und Asmussen bei der Verfassung dieser Erklärung über den Tag hinaus gedacht. Auf der Barmer Synode stellte Asmussen klar: "Wenn wir jetzt protestieren, dann protestieren wir nicht als Volksglieder gegen die jüngste Geschichte unseres Volkes, ., sondern wir erheben Protest gegen dieselbe Erscheinung, die bereits seit 200 Jahren die Verwüstung der Kirche schon langsam vorbreitet hat. Dies ist, Brüder und Schwestern, nur ein relativer Unterschied, ob man neben der Heiligen Schrift in der Kirche geschichtliche Ereignisse oder aber die Vernunft oder die Kultur oder das ästhetische Empfinden, den Fortschritt oder andere Mächte und Größen als bindenden Anspruch erkennt".Darin liegt der eigentliche Sprengstoff von "Barmen 1934": Diese Erklärung nahm die Dialektik der Aufklärung ins Visier. Im späten 17. Jahrhundert war, aus den Gräueln der Konfessionskriege, die Idee einer "natürlichen Religion" entstanden: Ein "allgemein-menschlicher" Glaube liege allen konkreten Offenbarungen voraus, und "das Göttliche" könne sich auch außerhalb der Bibel in Kunstwerken, geschichtlichen Ereignissen und menschlicher Kulturarbeit offenbaren. Die Barmer Erklärung deutete nun an, dass diese Ausweitung des Offenbarungsbegriffs, einst gut gemeint, auch politischen Ideologien Tür und Tor geöffnet hat. Mit ihr ist, deutlich vor Horkheimer und Adorno, in den Bereich des Denkbaren gerückt, dass der Weg zu Hitler über Hegel, der Weg nach Auschwitz über Lessings Nathan führte.Wo religiöse Offenbarung nicht klar gegen das von Menschen Wünschbare abgegrenzt war, konnte auch Hitler als Offenbarung Gottes ausgerufen werden. Das klare Bekenntnis zur Bibel war daher beides: Widerstand gegen eine politische Ideologie - und Kritik an einer Strömung der Aufklärung, die bislang die Autorität der Bibel geschwächt hatte. Trotzdem lässt sich die Barmer Erklärung selbst als Aufklärung verstehen: Sie will den Glauben frei wissen, auch von allen Bindungen an eine protestantische Reichssakralität, wie sie besonders in Preußen Tradition hatte. Kein Satz markiert dies stärker als der Schluss der fünften These: "Wir verwerfen die falsche Lehre, als solle und könne sich die Kirche über ihren besonderen Auftrag hinaus staatliche Art, staatliche Aufgaben und staatliche Würde aneignen". Definiert man das Sakrale als politische und soziale Manifestation des Heiligen in Institutionen und Hierarchien, dann hat die Barmer Erklärung nachdrücklicher als alle Bekenntnisse zuvor sich für Entsakralisierung ausgesprochen: um die Kirche davon zu befreien, soziales und politisches Machtmittel zu sein, und um sie wieder auf ein Heil auszurichten, das sich erst am Ende der Geschichte vollkommen erfüllt.Indem die Barmer Erklärung mit der Säkularisierung gegen diese denkt, bleibt sie für eine Kirche, die es ernst mit sich meint, attraktiv. In der Mai-Ausgabe der Zeitschrift "zeitzeichen" schreibt die Vizepräsidentin des Bundestages Antje Vollmer, dass die großen protestantischen Kirchen Europas "alle merkwürdig identitätsschwach geworden sind". In der gleichen Ausgabe verteidigt der Theologe Jürgen Moltmann die kompromisslose Sprache der Barmer Erklärung und ihre Christuszentriertheit gegen den Vorwurf, hier würde der Dialog mit anderen Religionen erschwert: "Was sollen denn Juden und Muslime denken, wenn sie mit Christen sprechen, die gar keine Christen sein wollen? Wer seines eigenen Glaubens nicht gewiss ist, ist vielleicht dialogwillig, aber nicht dialogfähig. Im Dialog stellt man nicht seine religiöse Überzeugung zur Disposition, sondern bringt sie zu anderen in Beziehung".Soziologische Analysen der religiösen Märkte in den USA und Großbritannien haben gezeigt, dass religiöse Anbieter mit dem schärfsten Profil die meisten Anhänger um sich scharen. Sollten diese Beobachtungen auf Deutschland übertragbar sein, so wird man mit flauschigen Liedern wie "Kuschelgott, komm mir ganz nah" oder einer klebrigen "Cafeteria-Religion" für die evangelische Kirche nichts gewinnen können. Nichts gewinnen wird man auch mit Staatssekretären, die sich als Bischof verkleiden, über Sozialreformen schwadronieren und den in Deutschland lebenden Muslimen vorschreiben wollen, wie sie sich am öffentlichen Leben zu beteiligen haben. Ein EKD-Ratspräsident, der nach "staatlicher Art und staatlicher Würde" schielt, um sich selbst und seiner Kirche gesellschaftlichen Einfluss zu sichern, bringt diese Kirche in Gefahr.Wollte sie sich nicht selbst abschaffen, dann müsste Kirche wieder werden, was sie seit langem nicht mehr ist: Bekennende Kirche. Als solche aber dürfte sie sich weder zu einem Gottkaisertum, noch zu Diktatoren bekennen, auch nicht zu "Demokratie" und "Menschenrechten", die längst zur Rechtfertigungsideologie mehrerer Kriege und des Totalen Marktes verkommen sind. Und sie täte gut daran, einen Gottesbezug in der Präambel der europäischen Verfassung nicht zu fordern. Bekennende Kirche zöge eine scharfe Grenze zwischen dem, was Menschen wünschbar ist, und dem, was Gottes Wille sein könnte. Sie zeigte ihre Stärke, indem sie menschlicher Gewalt und menschlicher Selbstherrlichkeit den Segen entzöge. Sich selbst würde sie stärken, indem sie tut, was Johann Sebastian Bach fröhlich am Beginn einer seiner Kantaten hat singen lassen: "Herz und Mund und Tat und Leben muß von Christo Zeugnis geben, ohne Furcht und Heuchelei, daß er Gott und Heiland sei".------------------------------ "Wir erheben Protest gegen dieselbe Erscheinung, die bereits seit 200 Jahren die Verwüstung der Kirche vorbreitet hat."Hans Asmussen ------------------------------ Foto: Adolf Hitler und der evangelische Reichsbischof Ludwig Müller (r.) beim NSDAP-Parteitag 1934 in Nürnberg