Banalität des Deutschen

Mit dem Datum "1989" verbindet sich nicht nur der Zusammenbruch einer antagonistisch geprägten Weltordnung. Es offenbarte überdies den Ruin eines Politikverständnisses, das im Kern apolitisch war. Sowohl die Vorstellung metaphysischer Letztverbindlichkeiten als Prinzip politischen Handelns als auch die Übernahmen theologischer Erlösungsphantasmen gebaren ein Konzept, dessen Ideal womöglich der Himmel auf Erden war, dessen Realität aber in die Hölle führte. Die Praxis eines unbedingten Vernichtungswillens gegen die als anders und andersartig identifizierte Rasse oder Klasse wird verständlich erst, wenn man begreift, daß sich ein absoluter Wahrheitsanspruch mit dem Motiv einer vom Menschen selbst herstellbaren Erlösung verband.Unpolitisch war dieses Denken, weil es dem Politischen einen eigenen, gegen die Anmaßungen außerpolitischer Diskurse abgegrenzten Bereich verweigerte. Es nimmt deshalb nicht wunder, daß just nach 1989 Hannah Arendt zu (neuen) Ehren kam, die sich um einen Begriff von Politik bemühte, der sich von metaphysisch-theologischen Überformungen zu emanzipieren versuchte. Im Februar-Heft von "Mut" gibt Brigitte Gess einen guten Überblick über Leben und Werk. Gess bemerkt zu Recht, daß für Arendt die "Geburt" als anthropologisches Datum eine, wenn nicht die zentrale Stellung in ihrem Denken einnimmt. Die Geburt begründet das Vermögen des Menschen zum "Neuanfang" und zur Freiheit überhaupt. Erstmals in der europäischen Philosophiegeschichte avanciert dieses Faktum und nicht, wie bei ihren männlichen Kollegen, des Todes zum Dreh- und Angelpunkt eines Wirklichkeitsentwurfs.Konflikte jüdischer ErfahrungDaß die neuerliche Erörterung der Schriften Hannah Arendts nichts mit unkritischer Rezeption zu tun hat, zeigt der Beitrag Dan Diners im Heft 16/17 von Babylon. In einer erneuten Lektüre ihres nach wie vor heftig umstrittenen Buches "Eichmann in Jerusalem" versucht er zu zeigen, daß darin Gegensätze "jüdischer Erfahrung und jüdischen Selbstverständnisses" in Konflikt miteinander treten. Das längst legendär gewordene Wort von der "Banalität des Bösen" führt Diner auf eine Wahrnehmungsperspektive zurück, "die durchaus dem deutschen kollektiven Erleben nahe kommt". Ihr setzt Diner den Begriff der "Monstrosität" des Bösen entgegen, der der Erfahrungsperspektive der Opfer entspricht. Man kann darüber streiten, ob diese diskursanalytische Dekonstruktion den Perspektivismus nicht bis zur Indifferenz treibt und somit leichtfertig verspielt, was mit der Kategorie der "Banalität des Bösen" gewonnen werden könnte. Doch gelingt es ihm, die tiefe Ambivalenz der Autorin vor Augen zu führen.Gleichfalls dem Bösen ist die jüngste Nummer der Zeitschrift "Concilium" verschrieben. Catherine Keller konzentriert sich dabei auf jenes Böse, das in den apokalyptischen Erzählungen die Welt als ganzes zu zerstören droht. Zur Crux wird die Apokalyptik dem Christen, weil in ihr sein politisch-revolutionärer Anspruch auf radikale Weltveränderung zum Ausdruck kommt, zugleich aber mit der Idee einer Kirche als ständiger und beständiger Institution zusammenstößt. Denn zum Heil gelangt der Mensch der Apokalyptik im Durchgang durch ein weltverwüstendes Unheil. Nur wer (gemäß Paulus) die Kraft und den Mut aufbringt, Gott mehr zu lieben als den Teufel zu fürchten, wird gerettet. Wider dieses Dilemma skizziert Keller eine Gegen-Apokalyptik, die sich weniger an Johannes, denn an den Weisheitsbüchern und an Jesaja ausrichtet. Der apokalyptische Endkampf Gut gegen Böse fällt hier aus. Und die Frage, ob nicht auch Catherine Kellers zuletzt nebulöse Bemerkungen in die lange Reihe gescheiterter Versuche gehört, mit dem theo-politischen Phänomen "Apokalyptik" fertig zu werden, drängt sich nicht nur dem theologischen Laien auf. Wie wird Natur politikförmig?Einen folgenreichen Wandel im modernen Verständnis des Politischen diskutiert auch Cornelia Klinger in "Transit". Sie beschreibt die Heraufkunft der neuen, "nicht-orthodoxen Politikform der Bewegung", die mit dem zeitgleich wahrgenommenen "Niedergang herkömmlicher politischer Organisationsformen und Akteure" einhergehe. Bei aller Divergenz ist den Erscheinungsformen der Politik der Bewegung jedoch eines gemeinsam: Sie "thematisieren alle wenngleich unter je verschiedenen Vorzeichen und je unterschiedlichen Hinsichten das Verhältnis zwischen Gesellschaft und Natur". Damit aber greifen sie ein Defizit auf, das die etablierte Politikform, die unter der ökonomie- und machtgeleiteten "Kategorie des Interesses" statthat, nicht anzugehen vermag. Mit der Kategorie der Identität werden Kultur und Natur, ihr Verhältnis als solches, politikförmig. Sie reagieren damit auch auf die durch den bio-technologischen Progreß erweiterten Zugriffsmöglichkeiten der Gesellschaft auf Bereiche, die bislang menschlichen Gestaltungsmöglichkeiten entzogen waren. Mut Forum für Kultur, Politik und Geschichte. 2/98. 18 Mark.Babylon Beiträge zur jüdischen Gegenwart. Heft 16/17. 30 Mark.Concilium Internationale Zeitschrift für Theologie. 2/98. 18,40 Mark.Transit Europäische Revue. Heft 14. 20 Mark.