Vielerorts wird der Holocaust geleugnet, bezweifelt, heruntergespielt, verharmlost. Auch in Deutschland gibt es die schmutzige Spur derer, die das größte von Deutschen begangene Verbrechen wegreden wollen. Da fallen dann Namen wie der des rechtsextremen Landwirts Thies Christophersen aus Kälbernhagen, der den traurigen Titelschutz für die Wendung von der "Auschwitz-Lüge" besitzt. Oder Manfred Roeder ("Der Auschwitz-Betrug") und Wilhelm Staglich ("Der Auschwitz-Mythos"). Es ist immer derselbe ekelerregende rechte Rand, von dem der Einspruch kommt. Die sich so zu Wort melden, mögen für eine stumme, wenn auch vielleicht gar nicht so kleine Minderheit sprechen ihr Diskurs findet aber fern aller ernstzunehmenden Öffentlichkeit statt. Konsens und WiderspruchAnders in Frankreich. Dort hat es immer wieder Versuche gegeben, das Faktum des Holocaust zu überprüfen Versuche, die die kritische Öffentlichkeit zwar zurückgewiesen, mit denen sie sich aber teilweise ernsthaft auseinandergesetzt. Die Leugner schienen der Polemik und der Auseinandersetzung wert. Während der deutsche Holocaust-Leugner Thies Christophersen Aufseher in Auschwitz gewesen war, hatte der erste Franzose, der den Holocaust relativierte, auf der anderen Seite gestanden: Paul Raissiner veröffentlichte 1950 das Buch "Die Lüge des Odysseus". Der Autor war Widerstandskämpfer gewesen und hatte im Konzentrationslager Buchenwald gesessen.Es lag dem sozialistischen Abgeordneten fern, den Mord an den Juden zu leugnen er wandte sich aber gegen das, was er für Übertreibungen in der Darstellung des systematischen Judenmords hielt, und begründete damit die französische Tradition des Revisionismus. Natürlich wurde sein Argument von der intellektuellen Öffentlichkeit zurückgewiesen schon deswegen, weil der Antifaschismus zum Kernbestand der französischen Nachkriegsrepublik gehörte. Aber es war im Lande Voltaires möglich, auch diesen Konsens zu bezweifeln. Aus einem einfachen Grund: Während in Deutschland, im Land der Täter, jedes Leugnen des Holocaust nur Entschuldigung oder Zurückweisung und Relativierung nationaler Schuld sein konnte, galt dies in Frankreich nicht. Weil man sich, Opfer der deutschen Okkupation, jedenfalls auf der nicht-faschistischen Seite sah, konnte man freier und über das große Verbrechen reden.Es kam etwas anderes hinzu. Deutschland entmündigt und von zwei Siegerlagern fürsorglich an die Hand genommen war in gewisser Weise zum Schweigen verurteilt, und das kam jenen vielen zupaß, die ohnehin nicht reden, nicht nachdenken, die das Aufwühlen des gerade Vergangenen vermeiden wollten. Im Namen einer bürgerlichen und einer sozialistischen Sittsamkeit waren die alten Querelen stillgestellt.Im Westen suchte man das Heil im Verzicht auf alle Ideologie, im Osten wollte man die eigene Vorgeschichte loswerden, als man sich aufs Siegertreppchen der Geschichte hieven ließ. All dieses Abdämpfen, Drosseln und Szene-Wechseln hatte man in Frankreich nicht nötig. In einer Art Unschuld konnte man die Querelen von gestern wieder aufnehmen.Zum Beispiel den Streit über die Frage, was denn zum Faschismus geführt habe. Den Liberalen, die den Grund in der Schwäche von Demokratie und Bürgertum sowie in der Stärke der radikalen Extreme sahen, stand jener Teil der Linken gegenüber, der den Faschismus als notwendige Folge des Kapitalismus deutete. Das originär Politische spielte in dieser Deutung kaum eine Rolle. Faschismus hatte hier in erster Linie Kapitalismus zu sein ein Kapitalismus, dem die sanfte bürgerliche Maske von der Fratze gefallen ist.Gewalt, Antisemitismus und Genozid erschienen in dieser Optik als "unwesentlich", als für den Faschismus nicht notwendiges Beiwerk. Diese Tendenz gab es natürlich auch in der deutschen Linken, aber sie war gewissermaßen eingehegt: im neu-unschuldigen Osten pflegte man einen exzessiven anti-rheinischen Antikapitalismus, der dem Gedanken an den Holocaust kaum Raum ließ; und im Westen war die Linke von Ausnahmen insbesondere 1968 abgesehen einsichtig genug, ihrem Anti-Zionismus nicht freien Lauf zu lassen.Diese Rücksichten mußten in Frankreich nicht genommen werden, und deswegen konnten sich die Exaltationen einer individualitätsvergessenen Linken freier entfalten. Im Land der Französischen Revolution war das linke Denken vitalistischer als anderswo in Europa, und große Teile der Linken sahen im Putsch der "Oktoberrevolution" das Tochterereignis der eigenen Gründungsgeschichte. In diesem nervösen Klima der Überpolitisierung lag die Mißachtung der "nur" menschlichen Tragödie der Juden Europas nahe. Und der Weg bis zur Leugnung war dann nicht immer weit.Auch war das Angebot auf der linken Seite vielfältiger. Früh schon konnte man mit Camus gegen Sartre Antikommunist sein oder sich zumindest von der sozialistischen Glaubenslehre abkehren, ohne zur Unperson zu werden. Es gab eine bedeutende kommunistische Partei, die bis ins kleinste die kommunistische Hagiographie und Rhetorik der Sowjetunion nachahmte und zu theatralischem Glanz brachte: Moskau an der Seine. Und es gab (um Cornelius Castoriadis und Claude Lefort) viele Linke, die früh die kommunistische Spur der Gewalt untersuchten und sich von Partei, Geschichtsautomatik und sturem Fortschrittsglauben lossagten. Der dissidente Weg war zwar auch dornig, aber viele gingen ihn. Kaum einer der großen Intellektuellen, der nicht einst Mitglied der KPF gewesen wäre. Auch diese Vielfalt war der Humus, auf dem der Negationismus gedeihen konnte.Von links nach rechtsExemplarisch steht dafür eine kleine Pariser Buchhandlung, deren Namen auf einen Ausspruch von Karl Marx anspielt: "La vieille taupe" der alte Maulwurf, der im "18. Brumaire" als jenes Tier der Geschichte gelobt wird, das da "brav gewühlt" und den Boden der Umwälzung bereitet hat. Die Buchhandlung, Mitte der sechziger Jahre von Pierre Guillaume begründet, war Treffpunkt eines linksradikalen Intellektuellenzirkels gewesen, der den Holocaust im linken Sinne relativierte. Nachdem der Laden zeitweise geschlossen worden war, macht er in den Achtzigern wieder auf, diesmal als Verlag für ein echtes rechtsradikales Publikum.Hier erschien etwa Roger Garaudys spätes Buch "Die Gründungsmythen der israelischen Politik". Darin polemisiert der inzwischen über Achtzigjährige, der
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