Bürgerkrieg der Religionen

Ein Glaube, ein Gesetz, ein König" wir Deutsche kennen ähnliche Dreiersprüche. Aber im Französischen sind sie älter, und sie reimen sich auch noch: "Une foi, une loi, un roi". Überhaupt gehören die deutschen und die französischen Dreier-Parolen verschiedenen geschichtlichen Welten an; gemeinsam haben sie die Unterdrückung von Minderheiten. In Frankreich waren die Verlierer die Hugenotten; sie mußten 1685 nach Preußen und anderen protestantischen Landstrichen auswandern. Die Aufnahmeländer profitierten von den gesinnungstreuen und hoch qualifizierten Vertriebenen; viele französische Familiennamen, nicht zuletzt in Berlin, erinnern an die Vertreibung von 1685. Sie erinnern auch an eine gescheiterte geschichtliche Chance. Denn am 13. April 1598 über das Datum gibt es Kontroversen, es wird auch der 30. April genannt also vor 400 Jahren, erließ König Heinrich IV. das ist der edle Monarch, der jedem seiner Untertanen am Sonntag ein Huhn im Topf wünschte und dem Heinrich Mann ein Monument errichtet hat , das Edikt von Nantes. Er beendete damit einen fast vierzigjährigen Religionskrieg, der Frankreich zerrissen hatte. Manche nennen Frankreich heute noch eine "katholische Nation". Aber das war es nicht immer. In den ersten Jahren nach Luthers Auftritt herrschte in Frankreich eine pro-reformatorische Stimmung; Erasmus und andere Humanisten hatten sie verbreitet; die Römische Kirche hatte durch innere Spaltungen, durch Korruption und stets neue Geldforderungen ihren Kredit verspielt. Der Buchdruck verbreitete die neue Lehre in Windeseile. Schon 1520 hieß es, niemandes Bücher würden in Frankreich so gierig gekauft wie Luthers. Dies galt für die Städte und die Lesekundigen, nicht für das flache Land. Kaufleute, Notare, Ärzte, gebildete Adlige, Lehrer neigten zur Reformation. Als dann aber um 1560 viele Adlige zur Reformation übergingen, sahen sich die Katholiken in Gefahr, denn diese Adligen drohten die Landbevölkerung zur Häresie zu verleiten. Calvin, jetzt auf dem Höhepunkt seiner Macht in Genf, betrieb eine immer intensivere Mission; der Protestantismus trat zunehmend aus der Privatsphäre heraus und organisierte sich immer fester. 1561 besaß er nicht weniger als 670 Kirchen. 1559 hielt er in Paris eine nationale Synode ab und beschloß ein Bekenntnis. Jetzt besaß er zu seiner inneren Dynamik noch eine feste Glaubensregel und dank des Adels auch politisch-militärische Macht. Sein Sieg schien bevorzustehen. Dennoch: Die Protestanten haben nicht gesiegt. Die Monarchen blieben katholisch, und die Anhänglichkeit an den König war ein wichtiger politischer Faktor. Die Massaker der Bartholomäusnacht (1572) beraubten die Abweichler ihrer führenden Männer: Der protestantische Adel war anläßlich der Hochzeit Heinrichs von Navarra, des späteren Heinrich IV., zum Versöhnungsfest eingeladen. Wie im heutigen Irland-Konflikt, verband sich der religiöse Zwiespalt mit sozialen und regionalen Gegensätzen. Paris blieb katholisch. Die Monarchie und die Hauptstadt besiegten den Adel und die Provinz. Dies war die Situation, in der Fontanes Ballade "Die Füße im Feuer" spielt. Heinrich IV., selbst Protestant, wurde bei der Pariser Bluthochzeit geschont, mußte aber seinem Glauben abschwören. Doch dann, 1589, wurde er in legitimer Erbfolge König von Frankreich. Lange blutige Kämpfe waren die Folge, da ließ der König seine Bekehrung zum Katholizismus ankündigen. "Paris ist eine Messe wert." Der König konnte fast widerstandslos in die Hauptstadt einziehen, wo er eine klare Versöhnungspolitik betrieb. Die Protestanten mißtrauten ihrem abgefallenen Glaubensgenossen. Ihre Führer versammelten sich in Nantes; sie erklärten die protestantischen Gebiete innerhalb der französischen Monarchie für selbständig. Das hätte neuen Krieg bedeutet, aber Heinrich IV. wollte verhandeln. Das Ergebnis war das Edikt von Nantes. Nun war die Vorstellung, innerhalb eines Staates könnten mehrere Religionen koexistieren, der Zeit um 1600 noch fern. Nur wenige Denker, die man zur Strafe heute noch "Utopisten" nennt wie Castellion, Bodin oder Campanella konnten sich einen solchen Religionsfrieden vorstellen. Immerhin gestand Heinrichs Edikt den Protestanten öffentlichen Kult zu in den Städten, wo er schon bestand, also nicht etwa in Paris. Natürlich hätte kein Franzose Wiedertäufer, Religionsloser oder auch nur Lutheraner sein dürfen. Aber die bürgerlichen Rechte der Reformierten wurden garantiert; sie sollten gleichen Zugang zu Ämtern und Universitäten erhalten. Es entstanden paritätisch besetzte Gerichte. Geheime Artikel sicherten den Protestanten finanzielle Hilfe und militärischen Schutz. Das Edikt war eine Gratwanderung. Fast schuf es eine protestantische Enklave in einer katholischen Monarchie. Die Protestanten mißtrauten ihm; die Katholiken tobten. Der Papst verurteilte es. Beide Parteien betrachteten es als vorläufig, als Zwischenstadium. Heinrich hatte alle Hände voll zu tun, um beide Parteien in Ruhe zu halten. Die Katholiken forderten weiterhin vom König, die Häresie zu unterdrücken. Dies war in der Tat die herrschende Meinung: Ketzerei verstieß gegen das Gemeinwohl und war vom "weltlichen Arm", nicht von der Kirche, zu verfolgen und zu bestrafen. Dagegen verstieß das Edikt von Nantes. Es widersprach damit der Meinung auch der meisten Protestanten. Es bestand auch eine theoretische Unfähigkeit, die Wahrheit anders als eine zu denken; der Cartesianismus hat dieses Problem nicht gelöst, über das Montaigne ironisch hinweggespielt hatte. Auch die Hugenotten konnten sich ein Königreich nur mit einem einzigen Glauben vorstellen. Genaugenommen, ist das Edikt von Nantes kein "Toleranzedikt". Es beendete den Bürgerkrieg. Aber es war mehr ein Waffenstillstand als ein Friedensschluß. Es gewährte keine prinzipielle Toleranz, sondern besiegelte einen bedrohten und begrenzten Religionsfrieden. Etwa 94 Prozent der Bevölkerung waren katholisch, und der Klerus hörte nie auf, die Lehre zu verkünden, der Staat dürfe den gotteslästerlichen Irrtum nicht dulden; er habe die Pflicht, die Verletzung der Ehre Gottes zu rächen. Die bedrängte Minderheit wiederum entwickelte ein Bewußtsein der Auserwähltheit und der Überlegenheit, das zu wenig Kompromissen Raum ließ. Die internationalen Verbindungen der Calvinisten gaben zu weiterem Mißtrauen Anlaß. Vielfalt der Religionen zerstört den Staat dies blieb die herrschende Meinung bei beiden Parteien. Schon unter Ludwig XIII. und Richelieu kam es zu Protestantenverfolgungen. Das Edikt hat den Reformierten etwa für 50 Jahre Ruhe verschafft, aber es hat auch ihre Dynamik gebremst. Als "Kirche" anerkannt hat es sie nicht; "die Kirche", das blieb immer die von Rom. Je mehr dann in den kommenden Jahrzehnten die französische Monarchie erstarkte, je mehr es auch zu einer Erneuerung des Katholizismus kam, um so störender wurden die Dissidenten empfunden. Vor allem daß sie nicht an der Fronleichnamsprozession teilnahmen und ihre Häuser nicht schmückten, war ein Skandal. Der katholische Klerus griff die hugenottische Minderheit auf allen Ebenen an die Gebildeten mit Büchern und Broschüren, die Stadtbewohner durch Predigtdebatten, die Landbevölkerungen durch "Missionen". Ludwig XIV. hatte seine Last mit der katholischen Opposition, mit den Jansenisten, die in der Gnadenlehre von der herrschenden römischen Lehre abwichen. Der königliche Zentralismus duldete keine eigenständigen Gebiete. Außerdem befand der König sich wegen der kirchlichen Finanzpolitik im Konflikt mit dem Papst; um so demonstrativer betonte er seine Rechtgläubigkeit. Er wollte zeigen, daß er allein die europäische Aufgabe lösen konnte, bei der der Kaiser versagte: Die Einheit im Glauben. Die Devotion entsprach seinem Staatsideal. So ließ er das Zentrum der jansenistischen Unruhe, Port Royal, zerstören, und nachdem der katholische Unruheherd beseitigt war, verstärkte er den Druck auf die Protestanten. Historiker, die Freude an Bettgeschichten haben, verwiesen gern auf den Einfluß der Madame de Maintenon. Ludwig hatte wahrscheinlich ein europäisches Konzept. Der Kaiser hatte mit dem Sieg über die Türken vor Wien (1683) die Verbindung zu Rom gestärkt und die überragende Rolle des Kaisertums vor Augen geführt. Die antiprotestantische Politik Ludwigs folgte der Logik des Absolutismus und Zentralismus, war aber zugleich eine Attacke gegen die Siege des Kaisers Leopold. Jedenfalls versperrte Ludwig den Hugenotten zunehmend den Zugang zu vielen Ämtern und Berufen; die gemischten Tribunale besetzte er nicht neu; er schickte seinen berüchtigten Dragoner, um die Irrgläubigen zu "bekehren". Er ließ Protestanten die Kinder wegnehmen; er verbannte Glaubenstreue auf die Galeeren. Die neue Missionsmethode hatte vielfach Erfolg; der Sonnenkönig glaubte, die Auslöschung der Häresie stehe kurz bevor. Der Erzbischof von Paris, Harlay de Champvallon, drängte auf die Rücknahme des Edikts von Nantes. Er versammelte die Bischöfe und erließ ein Lehrschreiben, das erklärte, die Toleranz stehe im Widerspruch zum christlichen Glauben. Der Irrglauben verletze die Rechte Gottes als des obersten Herren des Reiches; er bilde eine Beleidigung der göttlichen Majestät. Der Erzbischof berief sich auf Augustinus und auf seine folgenreiche Auslegung des biblischen Satzes: "Zwinge sie, hereinzukommen." Körperliche Leiden waren gerechtfertigt, sie sicherten dem Irrenden das ewige Heil. So widerrief Ludwig XIV. im Oktober 1685 das Edikt von Nantes. Er schloß die Schulen der Protestanten, er verbot ihre Taufen; ihre Kirchen wurden zerstört. Viele Intellektuelle applaudierten, nicht nur Bossuet, der Bischof von Meaux, sondern auch Mme de Sévigné und La Fontaine. Katholische Historiker haben bis ins 19. Jahrhundert Ludwig XIV. dafür gelobt, daß er den Protestantismus aus der Entwicklung Frankreichs ausgeschlossen habe. Die Folgen für Frankreich waren verheerend. Etwa 300 000 Protestanten gelang die Flucht, die streng verboten war und bei vielen anderen scheiterte. Die Ketzer, denen nicht einmal das Recht zur Emigration gewährt wurde, flohen nach Holland und nach Berlin. Sie brachten ihre fachliche Kompetenz und ihren Haß auf die französische Monarchie mit. Frankreich war wieder eine "katholische Nation". Aber nur zum Schein. Denn jetzt, nachdem der französische Klerus offiziell die Gewaltanwendung mit Theorien gerechtfertigt hatte, entstand eine öffentliche Debatte über Staat und Religion und Toleranz. Sie riß nicht mehr ab und hat der katholischen Kirche mehr geschadet als es die frommen Hugenotten je gekonnt hätten.Jetzt war das öffentliche Bewußtsein wachgerüttelt; die Idee der Toleranz hatte anders als in den Zeiten des "guten" Königs Heinrich ihre Verteidiger. Der weltgeschichtliche Wind hatte sich gedreht. Noch schien die französische Monarchie auf dem Höhepunkt ihrer Macht und ihres Glanzes. Aber die europäischen Kriege zerrütteten ihre Finanzen; ihre erfolgreiche Wirtschaftspolitik, der Merkantilismus, zeigte Schwächen; Hungersnöte kamen wieder. Die katholische Kirche war äußerlich gestärkt, aber verfiel immer mehr der Kritik und dem Spott. Die Idee des Absolutismus hatte den klugen Kompromiß Heinrichs IV. zerstört; durch diesen Erfolg geriet das Regime in eine intellektuelle und moralische Krise. Sie kündigte das Ende der klassischen Kultur Frankreichs an; das Zeitalter Voltaires begann. Es kam langsam und mit Rückschlägen. Als die Französische Akademie 1694 die erste Auflage ihres Wörterbuches herausgab, hatte das Wort "Toleranz" nur noch verächtlichen Sinn: "Toleranz ist die geduldige Hinnahme dessen, was man nicht verhindern kann." Protestanten in Frankreich wurden auch im 18. Jahrhundert noch diskriminiert; Freigeistern wurde die Zunge herausgerissen. Aber jetzt hatte das Leiden eine Stimme. Und Pierre Bayle, der große, skeptische Gelehrte, schrieb, noch bevor das "Jahrhundert der Vernunft" begann, im Blick auf die Hugenotten: "Es kann vorkommen, daß ein Verfolgter nichts taugt. Trotzdem ist der Verfolger immer im Unrecht."