Es ist so weit

Als am 19. Oktober 1533 die Sonne aufging, war das Weltende nur noch wenige Stunden entfernt. Michael Stifel, passionierter Mathematiker und evangelischer Pfarrer in dem sachsen-anhaltinischen Dorf Lochau, hatte Jahre gerechnet und seine Ergebnisse peinlich genau mit den Prophezeiungen der Heiligen Schrift abgeglichen. Er war sich sicher: Am 19. Oktober 1533, morgens um 8 Uhr, breche das Tausendjährige Reich an. So schrieb er 1532 in seinem zu Wittenberg gedruckten Buch "Vom End der Welt".Nicht wenige, die ihm glaubten, verkauften oder verschenkten ihr gesamtes Hab und Gut und sahen mit bangender Hoffnung dem Morgen des 19. Oktober entgegen. Es wurde 8 Uhr - und die Welt überlebte. Kurz danach nahmen die Behörden Stifel fest und setzten ihn vier Wochen in den Karzer. Wenig ist bekannt, was aus den nun mittellosen Gläubigen wurde, wenig auch von all jenen Ungläubigen, die aus der Endzeiterwartung kräftig Kredit geschlagen hatten. Stifels Weltuntergangsberechnung war für die Stadt jedenfalls ein konjunkturbelebendes Ereignis - die vielen Haushaltsauflösungen brachten Geld ins Stadtsäckel, und die enttäuschten Weltuntergangsjünger mussten einen neuen Hausstand zusammenkaufen. Dennoch war Stifel kein religiöser Spinner, er reagierte mit seinen Endzeit-Berechnungen vielmehr auf eine gesellschaftliche Stimmung. Denn wie jeder Apokalyptiker war auch er politisch ein Radikaler - er hielt die Welt, wie sie war, für unrettbar verdorben, inklusive Kirche und Staat. Die Katholische Kirche hat deshalb bereits 1513 das Verbot erlassen, über apokalyptische Themen zu predigen.Dieses politische Moment ist typisch für alles apokalyptische Denken. Schon die Apokalypsen der Bibel, vornehmlich im Buch Esra, beim Propheten Daniel und natürlich in der Offenbarung des Johannes, haben nicht nur religiösen Gehalt. Kaum zufällig sind sie immer in Zeiten der Not, des Umbruchs, der Krise entstanden; und immer sprechen sie von ihrer Gegenwart als einer Übergangszeit, die durchstanden sein will, ehe das güldene Zeitalter anbricht. Die Apokalyptiker sind darum keine bloßen Schwarzmaler, sondern Leser der Zeichen der Zeit und Tröster zugleich. Sie können etwas, was niemand sonst vermag: Wege aus der Krise weisen. Es ist ja das Strukturmerkmal jeder Krise, dass die routinierten, gewohnten Handlungsmuster nicht mehr greifen und die üblichen Entscheidungskriterien versagen. Die Krise versetzt uns immer in eine Situation, die unsere Erwartungen und Vorstellungen übersteigt. Deshalb verlangt sie ein autonomes, kreatives Vorgehen. Daher rührt die große Attraktivität prophetischer Apokalyptiker - sie geben einerseits vor zu wissen, was zu tun sei, weil sie wissen, was kommen werde und bieten gleichzeitig verblüffende Lösungen zur Krisenbewältigung an. Sie schauen weiter, sie sehen durch: Apokalypse heißt dem Worte nach Entschleierung. In diesem Sinne schaut der Prophet durch die verwirrende Gegenwart hindurch auf ein strahlendes Danach. Der Preis ist allerdings enorm: Das Alte muss verschwinden, auf dass ein Neues kommen kann. Die biblischen Propheten sahen deshalb erst nach großem Leid die herrlichen Freuden folgen - am Weltuntergang vorbei kann es keine Rettung aus dem schlimmen Alten geben. Propheten wissen zwar, was kommt; sie wissen aber auch, wie es kommt: mit Furcht und Schrecken.Dass ihnen dennoch geglaubt wird, ist wiederum ein Zeichen der Krise selbst: Wenn keiner einen Ausweg kennt, heftet sich an den Wegweisenden alle Hoffnung. Weil aber der Apokalyptiker seine Kriterien zur Meisterung der Krise aus der Zukunft bezieht, weil er sie gleichsam neu und autonom erfindet, waren Apokalyptiker immer auch große Generatoren für Modernisierung und Innovation. Und sie waren stets Konjunkturbeschleuniger - sie verkündeten nicht nur den Weltuntergang, sondern auch, wie die Welt sich darauf vorzubereiten hat.Es gibt viele Erfindungen und Entdeckungen, die sich genau dieser Logik verdanken. Die ungezählten Missions- und Entdeckerfahrten im späten Mittelalter galten nicht zuletzt dem Ziel, möglichst vielen vom nahen Weltende und der biblischen Hoffnung auf eine Neue Welt wissen zu lassen; Stifels spätere arithmetische Erneuerungen verdanken sich wesentlich der Enttäuschung, dass seine ersten Weltuntergangsberechnungen fehlschlugen. Nie jedenfalls hat die Rhetorik des Weltendes den Geist gelähmt, stets mobilisierte sie alle Kräfte, trieb zu Reformen, entfesselte die Kultur und beflügelte so immer auch die Wirtschaft. Bis heute.In der jetzigen Finanz- und Wirtschaftskrise, die uns mit Zahlen und Ausmaßen konfrontiert, die unser Vorstellungsvermögen weit überschreiten, reagieren Politiker, Wissenschaftler, Pastoren, Journalisten folglich in eben dieser Weise. "Wir werden uns anstrengen müssen, aber ich habe Zuversicht", verkündete Bundespräsident Horst Köhler mit Blick auf das Jahr 2009 in seiner Weihnachtsansprache; "ein Jahr voller Herausforderungen" kündigte uns Bundeskanzlerin Angela Merkel an: "Es wird viel zu tun sein, und wir werden die Kraft aller und das Mitmachen aller brauchen."Gemeinsam schreiten wir durchs Dunkel ins neue Licht. Das ist die Botschaft; sie ist sehr alt, nur die Propheten haben sich gewandelt. Unsere Trost- und Angstmacher sind heute Wirtschaftsweise oder Klimaforscher, keine biblischen Boten mehr; sie lesen die Zeichen der Zeit mit wissenschaftlichen Methoden und sprechen doch dieselbe Sprache wie ihre biblischen Vorfahren; auch das Berechnen des Weltuntergangs ist keineswegs außer Mode geraten. Einzig die eschatologische Hoffnung auf ein Weltgericht Gottes ist uns fremd geworden. Aber die Durchhalteparolen, das Warnen und Mahnen samt der Konkurrenz um die richtige Entschleierung der Zukunft hat nichts an Attraktivität verloren. Und wie stets ist das ein gutes Zeichen für Kultur und Konjunktur.Der baptistische US-Prediger William Miller berechnete einst das Weltende auf 1844 - die Seinen verließen millionenfach ihre Dörfer, schlossen Geschäfte und verkauften ihren Besitz, was vor allem den Nichtgläubigen vor Ort goldene Zeiten bescherte; die Anhänger des schwäbischen Pietisten-Predigers Johann Albrecht Bengel glaubten für den 18.Juni 1836 das Ende gekommen; sie kehrten ihrer Heimat den Rücken und zogen dem kommenden Heiland gen Süden entgegen, was der schwäbischen Wirtschaft seinerzeit einen ordentlichen Aufschwung verschaffte, weil die Nachlassgeschäfte florierten; und als die Wiedertäufer 1534 Münster einnahmen, weil sie die Stadt als das Neue Jerusalem nach dem Weltenbrand ansahen und über 17 Monate eine anarchische Republik errichteten, vernichteten sie große Teile der Kirchenschätze, die nach dem Ende der Täufer-Republik rasc h erneuert wurden, um das schreckliche Geschehen vergessen zu können. Die Künstler machten seinerzeit das Geschäft ihres Lebens. Überhaupt wäre die Kunst- und Kulturgeschichte ohne Apokalypse ungleich ärmer - das Weltende hat Phantasie und Vernunft stets gleichermaßen beflügelt. Abgesehen davon hat sich Apokalypse seit jeher glänzend verkauft.Paradoxerweise hat die Erwartung des Weltuntergangs der Welt also immer wieder zu neuem Glanz verholfen. Freilich kann keiner wissen, ob es auch jetzt, nach dem allseits angekündigten Untergang unserer gewohnten Weltverhältnisse, wiederum so sein wird. All die apokalyptische Botschaften sind aber Anlass zur Zuversicht, weil sie anspornen, alles dafür zu tun, die Welt doch noch einmal ihrem Untergang zu entreißen. Das stärkt die Kultur und hilft der Konjunktur.------------------------------Paradoxerweise hat gerade die nahe Erwartung des Weltuntergangs der Welt stets zu neuem Glanz verholfen. Denn apokalyptische Botschaften stärken die Kultur.------------------------------Foto: 1498 schuf Albrecht Dürer "Die vier apokalyptischen Reiter", genau 35 Jahre vor dem Weltuntergang. Nach den Berechnungen Michael Stifels jedenfalls.