Religion, Ritual und Gewissen

Im Chorumgang der Lübecker Marienkirche hängt eine kleine Bronzetafel: "Ihren Toten im Weltkriege 1914 1918. Die Lübecker Lehrerschaft." Die Tafel kann den Betrachter rühren, weil sie von einer Erinnerung spricht, die verlorenging. Nach dem Zweiten Weltkrieg sind solche Tafeln nicht mehr angebracht worden. Selbst als man im Westdeutschland der fünfziger Jahre noch die Leute der Waffen-SS öffentlich für "Soldaten wie andere auch" ausgeben wollte, gab es wohl doch ein inneres Gefühl: daß das nicht stimme; mehr noch, daß man auch der Angehörigen der regulären Truppen besser persönlich gedenke. Alle gleichwohl unternommenen Versuche, "selbstbewußt" in Staat und Gesellschaft an die Kriegstoten zu erinnern, scheiterten mit den Jahren. Vermutlich gibt es nur einen anderen Fall: Dresden und der 13. Februar 1945. Daß mit der Zeit die Erinnerung an die Gefallenen geschwunden wäre, ist keine Erklärung. In Frankreich und England gedenkt man bis heute in jedem November seiner Gefallenen des Ersten Weltkriegs. Es ist Deutschland, daß seine Erinnerung eingebüßt hat, aus sehr begreiflichen Gründen: Die Geschichte, die anderswo die Grundlage des nationalen Selbstgefühls ist, ist hier befleckt durch die Zeit des Nationalsozialismus. Dazu treten mehrfache andere Kontinuitätsbrüche und Elitenwechsel, die die Erinnerungsfreude und -fähigkeit, die ja auch in Familien, Gruppen, Vereinen wachgehalten wird, beschädigt hat. Die Tafel der Lübecker Lehrerschaft hängt deshalb recht einsam an ihrem Ort. Das Land trauert nicht um seine Toten.Es war deshalb keine kraftvolle Idee von Ignatz Bubis, auf den Volkstrauertag zu verweisen, um das Recht der rituellen Erinnerung zu zeigen. Wer weiß überhaupt, wann Volkstrauertag ist und was er bedeutet? Ihn zu begehen ist ein Ritus der Bundesrepublik, aber zu welchem Zweck? Der Konflikt zwischen Bubis und Walser, der im Gespräch der beiden am vergangenen Sonntag nicht aufgelöst, aber doch entschärft wurde, hatte wesentlich damit zu tun: Mit dem Bestehen Martin Walsers auf seinem Gewissen, das frei sei oder eben kein Gewissen , und eben auch frei von moralischem Druck, der von Interessierten mit dem Stichwort "Auschwitz" entbunden wird, und dem Bestehen von Bubis auf der zivilisatorischen Notwendigkeit von Riten und Formen für die Gesellschaft. "Ich halte Routine für notwendig". Walser will nach einer Sprache suchen, die anders und "viel humaner wäre, als diese vorgeschriebenen Bedauerlichkeits-Sprachgebräuche". Wenn es einen "kanalisierten Jargon" gibt, wie Walser Salomon Korn zitiert, soll das Land ihn aufgeben. Diese Position ist deutsch im doppelten Sinn. Zunächst spricht daraus ein Vertrauen in den Anstand der eigenen Bevölkerung. Tatsächlich ist das ein Grundmotiv Walsers in dem Gespräch mit Bubis, wie es die "Frankfurter Allgemeine Zeitung" dokumentiert. Sein Gesprächspartner ist weit davon entfernt, die Deutschen unter anhaltenden moralischen Verdacht zu stellen, ist sich ihrer aber weit weniger sicher. Die Frage, ob man die Erinnerung an den Nationalsozialismus ganz dem Einzelnen überläßt oder gesellschaftlich anlegt und normiert, ist eben eine Frage nach dem Vertrauen in die moralische Substanz der Menschen.Spezifisch deutsch kann man aber die Haltung Walsers auch in einem anderen Sinn nennen: Den Vorrang des Persönlichen, Inneren vor dem Allgemeinen, Öffentlichen zu betonen, das hat man sich jedenfalls und auch nicht ganz zu Unrecht angewöhnt deutsch zu nennen. Es ist der Unterschied zwischen einer reformatorischen Frömmigkeit und dem Katholizismus mit seinen Liturgien. Das hatte Walser wohl im Sinn, als er die "repräsentativen Formulierungen an Gedenktagen" beanstandete: "Wenn man mit der katholischen Kirche aufgewachsen ist, dann weiß man, wovon man spricht." In der Tat weiß man es, denn der Ritus ist zunächst eine religiöse Verrichtung. Sie kann ins Weltliche übertragen werden, aber dadurch kommt dann wieder Religiöses in die Sphäre vor allem des Staates. Der Ritus ist etwas Allgemeines. Zu sich wiederholenden Gelegenheiten ereignet sich ein sich wiederholendes Geschehen: jedesmal die gleichen Worte und Gesten beim Meßopfer. Der Umgang mit dem Göttlichen ist der Willkür des einzelnen entzogen, hier konstituiert sich eine Gemeinschaft. Darin liegt auch eine Gefahr. Als die Riten der katholischen Kirche bis zum Ablaßhandel heruntergekommen waren, zu einer Sündenvergebung ohne innere Beteiligung des Sünders, da war der Moment der Revolte gekommen. Denn soll der Ritus wirken, die Menschen verpflichten, so müssen zwei Voraussetzungen erfüllt sein. Zunächst muß der Ritus, der selbst das Individuelle und Kurzzeitige ins Allgemeine, Dauernde heben will, an Dauerndes angeschlossen sein. Im Religiösen ist das selbstverständlich, das Göttliche ist das Dauernde, das sich selbst Erneuernde: "Denn die Gnade des Herren währet ewig und seine Wahrheit für und für." Und auch der Staat, der sich der Riten bedient, spricht von der Ewigkeit. Er tut es, indem er die Religion in Dienst nimmt (gern in den USA) oder selbst parareligiöse Gestalt annimmt: Die Opfer, die gebracht wurden, sind unsterblich, die Fahne ist niemals gefallen, so oft auch ihr Träger fiel. Der Ritus überschreitet die Erfahrungswirklichkeit, geht über die Interessen der einzelnen Menschen hinaus, und das macht ihn zu einem Problem in einer dezidiert nicht-metaphysischen Welt. Wie wäre so der Opfer der Vernichtungslager zu gedenken? Von Verbrechen zu reden, wie sie nie verübt wurden, ist leicht. Doch es reden davon Menschen, die alles als Dinge der Erfahrungswelt sehen: Vorgänge unter anderen. Mit dem Glauben an die stete Erneuerung des Lebens, der sich im Ritus zeigt, hängt zusammen das Erfordernis der inneren Beteiligung. Walser, als er das ritualisierte Auschwitz-Reden angriff, muß nicht an das Matthäus-Evangelium gedacht haben, aber die Haltung, die sich bei ihm ausspricht, ist über Jahrhunderte davon geprägt worden: "Und wenn ihr betet, so sollt ihr nicht viel plappern wie die Heiden; denn sie meinen, sie werden erhört, wenn sie viele Worte machen". Es ist keine spezifisch christliche Haltung, nicht die Absetzung des neuen Glaubens von dem altem; das Jesus-Wort setzt die Linie der Propheten fort.Und dies ist eine Haltung, die auch in der säkularisierten Welt nicht sinnlos geworden ist. Die Erinnerung an die Opfer des Nationalsozialismus geht im Pädagogischen zwar nicht auf, aber das Pädagogische ist doch von großer Bedeutung. Doch die Schüler prüfen, wer das ist, der ihnen die öffentlichen Reden hält. Das Authentische, die innere Übereinstimmung von Redner und Rede, gilt unter Erwachsenen oft als ein schlichtes Kriterium, zur Beantwortung der Wahrheitsfrage ungeeignet. Die Frage nach der deutschen Geschichte ist über die Wahrheitsfrage hinaus auch eine moralische. Spätestens wenn man vor Schülern spricht, wird man erkennen, daß es ohne persönliches Einstehen für die proklamierten Grundsätze nicht geht.