Philosophische Kolumne: „Spiritu… was? Ist das mit Alkohol?“

An „Spiritualität“ verschluckt sich leicht, wer das Wort ausspricht, und es räuspert sich und greift haltsuchend nach der Armlehne, wer es ausgesprochen hört: Bilderschwanger und weichkantig kommt „Spiritualität“ daher, das Wort verheißt salbungsvollen Tiefgang oder selbstgeölten Kitsch … beides gefährlich für den, der gerade weder belehrt noch bekehrt werden, sondern einfach nur Bahnfahren oder Biertrinken will.

Das Thema Spiritualität lässt sich aber nicht ein ganzes Philosophenleben lang aussparen. Wer unsondiert lässt, was ihm missbehagt, der denkt eben einfach über das für ihn Behagliche nach. Daraus lässt sich aber das Große und Ganze nie völlig ersehen – auf das die Philosophie aber doch aus sein muss, wenn sie Orientierung nicht nur über die Gedanken ihrer Autoren, sondern über das Leben bieten will.

Also habe ich das Fass Spiritualität geöffnet und hineingesehen. Die Lexika überzeugten nicht, und so definierte ich den Begriff eben selbst. Spiritualität, so sagte ich mir, spielt schließlich im Geist – und wer sonst als der Geist selbst, hier bescheiden vertreten von mir, sollte also sagen können, was in ihm, hier also in mir, gespielt wird?

Der Geist ist keine Sache, sondern eine Tatsache: dass wir ein Bewusstsein davon haben, der Dinge gewahr zu sein. Der Geist zeigt uns die Dinge aber nicht nur wie das Flutlicht ein Fußballspiel, sondern er interagiert auch mit dem, dessen er gewahr ist – seien es äußere Gegenstände (wie Leute und Tische) oder innere (wie Gefühle und Gedanken). Der Geist ist immerzu engagiert, und auch das nimmt er wahr.

Spiritualität ist zunächst der Wille, sich um das geistige Geschehen als solches zu kümmern – und nicht nur um die immer wechselnden Inhalte, die der Geist uns präsentiert und in denen er sich engagiert. Das bedeutet eine stete, nur mit Gewöhnung leichter fallende Anstrengung. Denn unser Geist ist stark verdinglicht.

Er ist an Dingen aufgehängt, zwischen ihnen aufgespannt, von Dingen gelangweilt und auf sie gespannt, von ihnen abgestoßen und auf sie begierig. Und er kennt sich selbst kaum als Gewahrsein wechselnden Inhalts, sondern als ein ruheloses Verfolgen oder Ablehnen, Aufsuchen oder Vermeiden des einen oder des anderen.

Beim Kind ist der Geist noch nicht so verdinglicht, nicht ganz zu einem festen Selbst zurechtkultiviert, das seine Prägungsmuster ausschreitet und dies als „das Leben“ hinnimmt. Wir bewundern an Kindern, dass sie im Augenblick „aufgehen“, „unbekümmert“ und „selbstvergessen“ spielen; deshalb erklärt Jesus: „Wenn ihr nicht umkehrt und werdet wie die Kinder, werdet ihr nicht in das Himmelreich kommen“ (Mt 18,3); deshalb soll die Erinnerung an einen seligen Kindermoment in freier Natur für den fast zu Tode gehungerten Asketen Siddharta Gautama ein kritischer Wendepunkt der Heilssuche gewesen sein.

Spirituell können wir werden, sobald uns stört, dass der Geist nicht im Frieden ist: dass er eben kein klares Gewahrsein des Fließens aller Dinge ist, dass er das Unausbleibliche nicht akzeptiert und sich lieber der leidvollen Illusion hingibt, wir würden doch irgendwann, durch irgendein ausgeklügeltes Mehr oder Weniger des Altbekannten unser stetes Ungenügen gegen ein untrübliches Glück tauschen.

Diese Einsicht weckt den Verdacht, der stete Betrieb von Greifen und Wegstoßen, unser gewohntes Soll und Haben den Dingen und Menschen gegenüber, sei noch nicht das ganze Leben des Geistes.