Das Ende der Heuchelei

Es ist ein merkwürdiger Zufall, dass der 27. Januar - der Holocaust-Gedenktag zur Erinnerung an die Befreiung von Auschwitz - zugleich der Geburtstag des letzten deutschen Kaisers ist. Am Geburtsort Wilhelm II., im Berliner Kronprinzenpalais Unter den Linden, wurde vor gut einer Woche die neue Ausstellung des Deutschen Historischen Museums eröffnet: "Holocaust. Der nationalsozialistische Völkermord und die Motive seiner Erinnerung". Das erste Exponat, das der Besucher sieht, ist ein fast melancholisches Gemälde von August Kampf: "Erster August 1914": eine nicht gerade extatische Menschenmenge vor dem Berliner Schloss, von hinten proträtiert, mit schwarz-weiß-roter Fahne, die etwas schlaff in der sommerlichen Hitze hängt. Die jüdischen Frontsoldaten bilden den Einstieg in die Vorgeschichte des Holocaust.Die seltsame - und sich ausschließende - Koinzidenz jener beiden historischen Daten wäre das Nachdenken nicht wert, wenn nicht der auffallend distanzierende - und distanzierte - Titel der Ausstellung eine weit reichende Veränderung in der aktuellen Gedächtnislandschaft signalisierte. Die Erinnerung an den Holocaust war lange Zeit geprägt vom hohen moralischen Ton des "Nie wieder", von der Vorstellung einer Ausnahmeidentität, die aus dem tiefen Fall der Deutschen zwischen 1933 und 1945 abgeleitet wurde. Hermann Broch glaubte 1945, dass Deutschland in der moralischen "Regeneration der Welt" eine "führende Rolle" spielen werde, weil hier "die Schuld am akzentuiertesten gewesen ist". Daher einerseits die Flucht vor der nationalen Identität (wer wollte schon einem solchen Volk angehören) und andererseits die starke Einbindung, denn gerade der innerlich flüchtige Deutsche war seiner Geschichte umso stärker verhaftet.Seit einiger Zeit ist hier eine Entspannung der Gedächtniskonflikte zu spüren. Die drängenden Fragen der Gegenwart - Krieg in Afghanistan, Einwanderungsgesetzgebung, Gentechnik - werden kaum noch unter Rückgriff auf "die" Vergangenheit diskutiert. Bundeskanzler Schröder konnte 1999 über die Wehrmachtausstellung sagen: "Ich habe sie nicht gesehen. Aber ich kann es nicht zulassen, dass man sagt, eine Armee habe in ihrer Mehrheit solche Verbrechen begehen können." Niemand regte sich darüber auf, und gleichzeitig genießen Ausstellungen, Bücher und Filme über die nationalsozialistische Vergangenheit weiterhin ein großes Interesse. Der Andrang bei der überarbeiteten Wehrmachtsausstellung war bis zum Schluss gewaltig, besonders unter den heute Zwanzig- bis Vierzigjährigen. Sie wollen wissen "wie es eigentlich gewesen ist", aber die bislang stark ideologisch aufgeladenen Aspekte des Völkermords berühren sie kaum noch.Im Deutschen Historischen Museum merkt man, dass diese neue Gelassenheit so neu nun auch wieder nicht ist, sondern sehr bewährt: Es ist die nach Objektivierung strebende Tendenz einer historisierenden Geschichtswissenschaft, die einmal alle Epochen vor Gott gleich behandeln wollte und sich von der "Einzigartigkeit" eines Völkermords, ja von der religiösen Tendenz und dem hohen moralischen Ton der Erinnerung an "das Menschheitsverbrechen" kaum hätte irritieren lassen. Die Ausstellung des DHM zeigt, aber sie inszeniert nicht, wenn man von der einzigen Ausnahme, der Darstellung der Wannseekonferenz in einer Art Erleb-nisraum, einmal absieht. Die Dokumente - Spielzeug, Kleider, Koffer, Lüftungsklappe aus dem Krematorium, die Thora-Krone mit den Spuren der "Reichskristallnacht" - werden als Dokumente präsentiert und nicht als Zeugnisse, und damit haben sie auch keine identitäts- oder gemeinschaftsstiftende Kraft. Alles, was man mit ihnen erlebt, und das ist mitunter sehr viel, erlebt man als Einzelner, nicht aber als Angehöriger eines Volks von Tätern oder eines Volks von Opfern.Das Jahr 1914 war auch das Geburtsjahr des polnischen Bildhauers Mieczyslaw Stobierski, der 1995 ein neun Meter langes Gipsmodell des Krematoriums II in Auschwitz schuf, das ebenfalls in der Ausstellung zu sehen ist. Hunderte von Menschen - sie erinnern an die in China bei Ausgrabungen entdeckten Terrakotta-Krieger - betreten die Gaskammern, werden umgebracht, herausgeschafft und verbrannt. Das Modell ist eines der wenigen Exponate, die auf die Gefühle des Betrachters zielen, aber es bestimmt eben nicht die Ästhetik der ganzen Ausstellung: In aller Zurückhaltung wird sie jenem Pluralismus der Erinnerungskultur, gerecht, die ihr Titel andeutet.Wenn die Frankfurter Allgemeine Zeitung feststellt, es liege etwas "Enttäuschendes" darin, dass diese Ausstellung "die Empathie mit den Mitteln der Historie wecken" wolle, dann muss man sagen: dass war auch gar nicht die Absicht. Im Gegenteil: Erst der Verzicht auf die vorsätzliche Identifikation mit den Opfern macht es möglich, sich auf eine glaubwürdige Weise ihrer Leidensgeschichte zu stellen und der Heuchelei zu entgehen.Als Kontrast zeigt die Ausstellung das Gedenken an den Holocaust in Amerika und Israel. Der letzte Raum, wo das Washingtoner Holocaust-Memorial und die israelische Gedenkstätte Yad Vashem gezeigt werden, betont in seiner bunten, an Tourismusmarketing grenzenden Inszenierung den Unterschied zu dem, was die Ausstellung als Modell für die deutsche Erinnerung entwirft.Israels Holocaust-Gedenktag ist der 2. Mai, ein Datum, das sich auf die historischen Pogrome an den europäischen Juden in nachösterlicher Zeit bezieht. Wie in keinem anderen Land ist der Holocaust in Israel ein Gründungsmythos, und in den USA Legitimation einer universalen Politik gegen Rassismus und Völkermord: "Die Nazis verleugneten in Wort und Tat die tiefsten Glaubenssätze des amerikanischen Volkes", heißt es im Washingtoner Holocaust -Museum.Die nationalen Züge des Gedenkens unterstreichend weist die Ausstellung des DHM weit hinaus über das geplante Dokumentationszentrum unter dem Holocaust-Mahnmal, das sich bislang auf der Linie des amerikanischen Gedenkens bewegt: allein die von der Decke bedrohlich herabhängenden Betonpfeiler machen klar, worum es geht. Auch steht das geplante "Denkmal für die ermordeten Juden Europas" in einer prekären Spannung zu den Denkmälern für andere Opfergruppen. Gleichzeitig mit der Errichtung des "nationalen" Holocaust-Mahnmals ist die Denkmalkultur generell dabei, zu einem Ausdruck der Gesellschaft mit ihren konkurrierenden Gruppen und nicht mehr der (nationalen) Gemeinschaft zu werden: Schwule, Sinti und Roma, die Anhänger Rosa Luxemburgs oder des 20. Juli, sie alle fordern - und bekommen - ihre historisch gebundene Repräsentation.Dass Peter Eisenman jüngst vorschlug, das Holocaust-Mahnmal durch Einsatz von Schiefer ästhetisch zu veredeln, mag das Symptom einer Verunsicherung sein, einer Angst, das Mahnmal könnte, noch bevor es fertig ist, nicht mehr die Bedeutung haben, die ihm zugedacht war. Das ist der zweite Umbau, den die Gedächtniskultur zur Zeit erlebt: Der symbolische Wert eines Denkmals ist mit jeder neuen Initiative weiterem Verfall ausgesetzt.Der hohe moralische Ton wird abgelöst von Sachlichkeit - und neuen Konflikten.AP/FRITZ REISS Die neue Ausstellung des DHM zeigt auch das Häftlingskleid von Erna Korn de Vries. Anders als ihre Mutter hat sie den Holocaust überlebt.