Im Tode vereint, im Denkmal getrennt

Nachdem sich das "Denkmal für die ermordeten Juden Europas" durchgesetzt hat, wird es kein Holocaust-Denkmal im eigentlichen Sinne geben. Denn 1992 hat das Bonner Innenministerium auf Drängen des Förderkreises unter Lea Rosh und des Zentralrats der Juden in Deutschland beschlossen, kein gemeinsames Denkmal für die jüdischen Opfer und die Opfer der Sinti und Roma zu errichten. Trotz großer Bedenken gegen eine "Hierarchisierung der Opfer" begründeten Bundesregierung und Senat ihre Zustimmung damit, daß man den Juden als größter Opfergruppe keine Zwangsvereinigung mit anderen Verfolgten aufdrängen könne. Das Wort "Holocaust", zu deutsch Massenvernichtung, ist aber nicht allein auf jüdische Opfer beschränkt und wird deshalb vom Förderkreis auch nicht mehr benutzt.Die Hervorhebung jüdischer Opfer ist allerdings nicht nur ein sprachliches Problem. Die Geschichte des Denkmalprojekts verweist auf das prekäre Verhältnis einer durch Lobbyismus und Medien hergestellten Öffentlichkeit auf der einen und der Politik auf der anderen Seite. Man kann einer Bürgerinitiative schlecht vorwerfen, daß sie erfolgreich arbeitet, aber die Nonchalance, mit der sich der "Förderkreis" und der Zentralrat der Juden über alle Bedenken hinweggesetzt haben, gepaart mit der Nachgiebigkeit der Bundes- und der Berliner Landesregierung, stimmt bedenklich. Dazu paßt, daß nun Anhörungen stattfinden werden, die am geplanten Standort und an den Wettbewerbsergebnissen grundsätzlich nichts ändern sollen. Der Opfer Stellvertreter Zwar könnte man die Entscheidung, separate Denkmäler zu errichten, als einen Kompromiß verstehen, zumal den Sinti und Roma ein eigenes Denkmal zwischen Brandenburger Tor und Reichstag versprochen wurde. Es ist aber vor allem eine Entscheidung für den Partikularismus der Opfergruppen. Auf einer Tagung der Initiative "HomoMonument" hat Lea Rosh kürzlich ihre Bereitschaft erklärt, auch ein Denkmal für die homosexuellen NS-Opfer zu unterstützen. Das ist keine Überraschung, kommt doch das Verlangen der Schwulen nach einem eigenen Denkmal dem Separatismus von Frau Rosh sehr entgegen.Der Bezug auf die Opfer verleiht jedem Argument ein großes Gewicht. Aber "die Opfer" von heute sind nur die Stellvertreter der Opfer von gestern, die die wirklichen Opfer waren. Gern wird deshalb eine anhaltende Verfolgungssituation, wo nicht vorhanden, imaginiert, um den eigenen Forderungen Nachdruck zu verleihen - auch wenn das mit der "Einzigartigkeit des Holocaust" nicht zu vereinbaren ist. Der erbitterte Streit zwischen den Zentralräten der Sinti und Roma und der Juden in Deutschland zwischen 1989 und 1992 gab einen beklemmenden Vorgeschmack darauf, wohin solche rivalisierenden gesellschaftlichen Interessen führen können. Sie stellen nichts Geringeres in Frage, als den vom Förderkreis behaupteten nationalen Status des geplanten Denkmals, und damit die Glaubwürdigkeit des ganzen Unternehmens.Es sind mehrere Widersprüche, die querstehen zu den öffentlichen Fronten in dieser Sache. Zum Beispiel geht es um die Frage, ob die Gedenkkultur sich an Merkmalen der nationalsozialistischen Massenmorde orientieren soll oder nicht. Die Befürworter eines Denkmals für die Juden sagen, man müsse dem besonderen antisemitischen Aggressionspotential der NS-Ideologie Rechnung tragen, das stärker gewesen sei als bei allen anderen Opfergruppen. Sie sagen aber gleichzeitig, da die Nazis die verschiedenen Opfergruppen schon in den KZs zusammengepfercht hätten, dürfe das Denkmal diesen Zwang nicht wiederholen. Romani Rose, Vorsitzender des Zentralrats der Sinti und Roma, scheute sich seinerseits nicht, darauf hinzuweisen, daß "Achtel-Zigeuner" schon zu einer Zeit verfolgt worden seien, als "Viertel-Juden" noch relativ sicher waren. Der Nationalsozialismus wird also wahlweise positiv und negativ in Anspruch genommen. Mit dem Rekurs auf die Vergangenheit ließen sich mühelos auch jeweils entgegengesetzte Entscheidungen legitimieren.Ein spezielles Denkmal für die ermordeten Juden stellt das heutige Interesse einer gesellschaftlichen Gruppe über die Erinnerung an die Vergangenheit. Besonders Romani Rose hatte sich deshalb seit dem Frühjahr 1989 immer wieder an die Initiatoren gewandt, um auf die Errichtung eines gemeinsamen Denkmals für alle Opfer des NS-Völkermords zu drängen. "Das hier geforderte Mahnmal", schrieb Rose einmal, "ist keines der Juden oder der Sinti und Roma, sondern eines der Deutschen, die mit diesem Mahnmal an die in deutschem Namen verübten einmaligen Verbrechen erinnert." Ursprünglich hatte sich der Zentralrat der Juden aus dem Vorhaben heraushalten wollen, da es sich ja um eine Initiative der Nachkommen der Täter handeln sollte. "Der Förderkreis schenkt den Juden ein Denkmal", hieß es dann auch höhnisch. Davon will Ignaz Bubis, seit 1992 Vorsitzender des Zentralrats, nichts mehr wissen. Nachdem in den Jahren 1988/89 noch von mehreren Denkmälern auf einem Grundstück die Rede war, verlangte Bubis 1993 in einem Brief an das Bundeskanzleramt, das gesamte Gelände nur für ein jüdisches Mahnmal zu nutzen: er, Bubis, habe keine Bedenken, "wenn ein geeignetes Gelände in räumlicher Nähe vorhanden wäre, daß dort eine Gedenkstätte für die ermordeten Sinti und Roma hinkommt, wobei eine Verbindung der beiden Gedenkstätten ausgeschlossen (ist). Allenfalls kann eine analoge gärtnerische Gestaltung vorgenommen werden", schrieb er. Nationale Bedürfnisse Die Erfahrung, die uns im Nacken sitzt, sind die Gewaltexzesse aufgehetzter Massen im 20. Jahrhundert. Diese Erfahrung hat auch den politischen Totenkult verändert. In den modernen Denkmälern sind es nicht mehr regierende Dynastien, die ihren Herrschaftsanspruch dokumentieren oder einzelne Helden, deren Verdienste der Nachwelt überliefert werden. Es sind die Heere der Toten selbst, die nun denkmalwürdig werden. Mit den Millionen Toten der Weltkriege entsteht beispielsweise das Bedürfnis, dem namenlosen Leid mit der Nennung jedes einzelnen Namens zu begegnen - wie beim Vietnam-Memorial in Washington geschehen. Aber auch Hitler ließ von Speer in Berlin ein monumentales Tonnengewölbe planen, das die Namen eines jeden deutschen Opfers des Zweiten Weltkriegs tragen sollte. Dahinter steht die Hoffnung, daß trotz des Massensterbens im gewaltsamen Tod eines jeden Einzelnen bereits die Rechtfertigung dieses Todes liegt, daß jeder Einzelne das politische Heil des ganzen Volkes für die Zukunft verbürgen hilft.Einerseits geht es bei einem Opferdenkmal um nationale Bedürfnisse wie sie auch die Kriegerdenkmäler motiviert haben, also die Einheit eines Gemeinwesens im ehrenden Totengedenken zu stiften und zu wahren. Der Tod im Vernichtungslager und der Tod auf dem Schlachtfeld ähneln sich insofern, als das Schicksal gänzlich über die natürliche Person triumphiert. Der Held aber macht das Schicksal zur eigenen Tat, er gibt sein Leben für ein Ganzes, das er zu retten trachtet. Er wird zum Vorbild, weil er die Fähigkeit beweist, die Person absolut zurückzustellen, wenn es um eine höhere Idee, eine Gemeinschaft oder die gerechte Sache geht. Im Leiden des passiven Opfers aber, so furchtbar das ist, liegt kein Verdienst.Wenn eine Denkschrift des Senats über das geplante Homosexuellendenkmal von der "Anerkennung schwul-lesbischer Lebensweisen" spricht, bedeutet dies, daß die Mobilisierung der Opfer von einst die heutige Emanzipation garantieren soll. So erfährt das eigentlich sinnlose Opfer eine Sinngebung, und der Vorwurf ist nicht unberechtigt, die Opfer würden für heutige Interessen instrumentalisiert. Die Konkurrenz der Opfergruppen ist ein symbolischer Bürgerkrieg um die Vergangenheit, aus dessen Tatsache zuweilen geschlossen wird, daß es in Deutschland ohnehin keinen "richtigen" Umgang mit dieser Vergangenheit geben könne. Wenn man aber sagt, ein Opferdenkmal verdränge die Täterschaft, ein Täterdenkmal die Opfer, und gar kein Denkmal die ganze Vergangenheit, dann schüttet man das Kind mit dem Bade aus. Die maßlose Schuld Hinzu kommt eine schier unermeßliche Schuldlast. Den Millionen Toten des zwanzigsten Jahrhunderts stehen Millionen Schuldige gegenüber. Man kann versuchen, diese Schuld zu spezifizieren oder zu mäßigen. Aber einmal erkannt, läßt sie einen nicht mehr in Ruhe. Diese Schuld, so maßlos wie das Leiden, das ihr zugrunde liegt, ist nicht zu bewältigen, sie ist in ihrer abstrakten Maßlosigkeit untauglich für den politischen Alltag und ein zukunftsorientiertes Leben, das noch einen Funken Hoffnung in sich trägt. Manchmal hat man den Eindruck, als sei mit dem Holocaust die mögliche Verwerflichkeit politischen Handelns endgültig bewiesen worden, in der Hoffnung, man brauchte nur einen Abzug von diesem Negativ des absolut Bösen, um sich ein Bild von dem ein für allemal richtigen Leben machen zu können. In einem Brief an Karl Jaspers schrieb Hannah Arendt 1946: "So unschuldig wie alle miteinander vor dem Gasofen waren (der widerwärtigste Wucherer nämlich so unschuldig wie das neugeborene Kind, weil kein Verbrechen eine solche Strafe verdienen kann), so unschuldig sind Menschen überhaupt nicht. Mit einer Schuld, die jenseits des Verbrechens steht, und einer Unschuld, die jenseits der Güte oder der Tugend liegt, kann man menschlich-politisch überhaupt nichts anfangen."Der Bau eines Denkmals beweist das Gegenteil. Ein solches Unternehmen ist allerdings mit der Alternative "Erinnern oder Vergessen?" nicht ausreichend beschrieben. Nur im glücklichen Ausnahmefall repräsentiert das Denkmal eine persönliche Erinnerung, im allgemeinen ist es ein Ort des Gedenkens, an dem um der Kollektivität willen von der persönlichen Erinnerung abstrahiert werden muß. Das Gedenken kann deshalb weder "authentisch" noch "sinnlich" sein. Sinnlichkeit kann sich nur an der Gestaltung entzünden, aber nicht am historischen Ereignis. Das Denkmal ist ein Ort des Rituals, der auch nicht die Aufgabe hat, die autobiografische, dokumentarische oder wissenschaftliche Rekonstruktion der Vergangenheit zu ersetzen. Im Kontext des politischen Rituals ist das Denkmal mehr als eine "Kranzabwurfstelle". Es ist schon deshalb sinnvoll, weil auch ein respektvoller Staatsbesucher weder Zeit und Nerven hat, erst ein tiefgreifendes Studium in der Bibliothek einer Forschungsstätte zu absolvieren. Wie alle Institutionen nimmt auch das Denkmal den Bedürfnissen, denen es dienen soll, durch dauerhafte Entlastung die Spitze, und das ist angesichts der hybriden Mischung aus Stolz und Zerknirschung im Umgang mit dem Nationalsozialismus nicht das Schlechteste. Man kann nicht jahrzehntelang mit Adorno die Erhabenheit des Schreckens predigen und sich dann über Denkmalinitiativen wundern.Die Errichtung eines Denkmals ist in der Trasdition der politischen Philosophie immer eher ein romantisches als ein aufklärerisches Unterfangen. Deshalb ist eine Verbindung mit der Ausstellung "Topographie des Terrors", wie sie Michael Wolffsohn jüngst vorgeschlagen hat, problematisch. Dadurch würden, vergleichbar mit dem Buch Goldhagens, wissenschaftliche Ansprüche in Konflikt mit dem ästhetischen Sog und dem moralischen Entsetzen geraten. Antinationaler Wille Die Errichtung von Holocaust-Denkmälern ist entgegen der Skepsis von Hannah Arendt der Versuch, die Unschuld der Opfer als Ressource für das politische Leben zu erschließen, und deshalb kommt es zu Verteilungskämpfen. Diese hätte man vermeiden können, wenn der allgemeine Wille Vorrang gehabt hätte. Dann hätte man sich für den Opferstatus als einheitsstiftendes Moment entscheiden und von allen Opfergruppen die Unterordnung unter dieses Rubrum verlangen können. Die Neue Wache ist ein solches Denkmal, das den Gemeinsinn repräsentieren will und deshalb alle anderen Differenzen nachordnen muß und kann, weil sie im Hinblick auf den gemeinsamen Willen leichter zu ertragen sind, auch wenn "unter den Opfern auch Täter sind."Nationen, die den Opfern eines Bürgerkriegs ein Denkmal setzen, haben ein strukturell ähnliches Problem: wen sie als Opfer einbeziehen, müssen sie oft als Gegner ausschließen. Die Kritik an der Neuen Wache hat aber auch gezeigt, daß dieser Gemeinsinn in Deutschland keine Basis hat, vor allem nicht unter den Intellektuellen.Heute kommt der ambivalente Status der Nation dazu. Vom Dritten Reich scheinbar diskreditiert (scheinbar, weil es doch um die Überbietung des Nationalen ging), ist sie zugleich die politische Wirklichkeit, mit der wir leben müssen. Eine "zentrale Gedenkstätte" soll die Einheit einer Nation repräsentieren, die sich nach ihrer verwirkten Vergangenheit als Nation ablehnt. Der antinationale Wille ist selber Nation geworden, denn diskreditiert ist die Nation vor allem in Deutschland, wenn dieser Abgesang nicht seinerseits für andere verbindlich, also imperialistisch werden soll. Und so bedient sich der antinationale Wille eines nationalen Symbols.Die Negation der eigenen Vergangenheit, dieses Projekt einer gleichsam negativen Identität, ist neu in der Geschichte. Aber auch eine negative Identität ist eine Identität, und was daraus einmal wird, ist noch nicht abzusehen. Das manichäische Bild vom Dritten Reich, das zwischen Schrecken und Schuld keinen Alltag kennt, stilisiert jede Sekunde dieser zwölf Jahre zum Augenblick einer absoluten Entscheidung. Aber die Klarheit über Gut und Böse hat man oft erst hinterher, und dann wird, als besäße man den allwissenden Blick Gottes, die einstige Anpassung oft hochmütig abgeurteilt. Ein Denkmalsentwurf von 1989, dessen Umsetzung Jan Philipp Reemtsma finanzieren wollte, bestand denn auch aus einer "begehbaren Landkarte" mit markierten Lagern, die dem Betrachter die erhabene Perspektive des Nachgeborenen erlaubte. Last als Versuchung Fast scheint es, als würde an einer kollektiven Wunschidentität gearbeitet, die nachträglich besetzt wird, um die überwundenen, aber möglicherweise noch irgendwo lauernden positiven Identifikationen mit dem Nationalsozialismus, man mag es kaum noch sagen: zu verdrängen. Das erzeugt Sätze wie "Der Holocaust muß in den Köpfen und Herzen der Menschen weiterleben" oder "Der Holocaust ist niemals Vergangenheit, immer Gegenwart". Sätze maßloser Zerknirschung, die, obwohl anders gemeint, zu Himmlers Worten passen, daß der Massenmord an den Juden "ein niemals zu schreibendes Ruhmesblatt unserer Geschichte" sei. Das Nebeneinander zweier 1994 eingereichter Entwürfe, von denen einer ein flächendeckendes Hakenkreuz und ein anderer einen ebenso großen Davidstern zeigt, macht diese Verwirrung ebenfalls sehr anschaulich.Eine andere Frage ist es, wie auf Dauer politisch mit jener "reinen Unschuld" der Opfer umgegangen werden wird, von der Hannah Arendt sprach. Aufgrund dieser reinen Unschuld ist die nationalsozialistische Vergangenheit nicht nur eine Last, sondern auch eine Versuchung. Es gibt die Gefahr, aus der Identifikation mit den Opfern eine ebenso reine Moral abzuleiten. Gefahr deshalb, weil neue politische Anmaßungen drohen. Ob diese das künftige öffentliche Bewußtsein bestimmen werden, oder ob das Denkmal eine Mäßigung des "narzißtischen Betroffenheitskults" bewirken wird, hängt sicher auch von seiner Gestaltung ab. Aber in keinem Fall läßt sich die Rezeption vorhersagen. Wenn man sich gegen die Neue Wache und für ein zentrales Denkmal entscheidet, das das "aktive" Opfer des Weltkriegssoldaten ausklammert, muß zumindest das "passive" Opfer das entscheidende Kriterium sein, und dann müssen im Hinblick darauf alle anderen Unterschiede zurücktreten. Die Peinlichkeit einer Suche nach kompensatorischen Ehrungen für die anderen Opfergruppen ist keine unumgängliche Konsequenz aus der deutschen Geschichte. Der Förderkreis, aber vor allem die Bundesregierung und das Land Berlin sind frei, ein gemeinsames Denkmal anzustreben. Immer noch keins Unter den vielen Argumenten für ein zentrales Holocaust-Denkmal ist das irritierendste, wie beschämend es sei, daß es immer noch keins gibt. Wie man in dem jüngst erschienenen Buch von Giacomo Marramao "Die Säkularisierung der westlichen Welt" nachlesen kann, gibt es eine notorisch mit Deutschland assoziierte Rückständigkeit, man denke nur an "die verspätete Nation". Mit dem Hinweis auf die Holocaust-Gedenkstätten in Israel und in den USA wird diese Rückständigkeit aufs Neue aktuell. Sie ist nach Marramao aber auch eine gedachte, denn sie beruht "auf dem rein theoretischen und abstrakt philosophischen Charakter der Vorstellung, die man hier von Emanzipation hat." Sie sei einerseits ein Hindernis für das politische Handeln, andererseits Kraftquelle für die praktische Radikalität deutscher Ideologien. Beides kennzeichnet die bisherige Geschichte des Denkmals für die ermordeten Juden. +++